突然想起了维特根斯坦说的一句话：哲学不是用来讲的，是用一生去体现的。
是不是可以这样说：生命是用来去体验的，不是用来去追问的。它超出因果律，目的论。他是应该被敬畏的。
生命属于意志论。《二嫫》电影里主人公追求的是为孩子买台电视机。而《走向共和》里，孙中山追求的是“共和”。你也许会嘲笑二嫫的意志太不值一提，孙中山的要求太高了。这都有原因么？没有，只要他们觉得对的，付出了行动，在行动中就体现了生命。我曾认为生命是为了快乐，觉得回答了问题。可那恰恰回避了意志的实在性，变得不可捉摸。就像测不准原理一样，追求确定，却远离了实际。也许确定的回答是没有的。
……
当我为一个问题苦苦寻觅答案的时候，忽略了这个问题的前提，或说这个问题出现的必要性。当我问任何问题，都是自觉不自觉地受了因果思维形式和目的论的限制。孰不知因果原本是人的思维发明的，认识世界的一种逻辑方法。它能解决一切问题么？就象科学只是人利用自然的一种方式，它能解释一切么？它能带领人们解决一切难题，走向最终的解脱么？这正是许多人一直在怀疑的问题。处于自然状态的人，如原始人，是不会问这样的问题的。他们固然会有疑问，更多的是对自然原状的接受，或是对不可接受物的躲避和敬畏。现代人称之为愚昧，可是现代人摆脱了愚昧后，却常常郁闷起来了。就比如不断地追问这个问题：生命是为了什么呢？
曾经有些人说过：生物在进化的同时，也是在退化的---生物的演变不是上升的。我觉得有道理。逻辑作为意识理性的产物，是人类逐渐发现并抓住的，甚至有些粘滞依赖。可它不是生命的全部，我们还有意识感性。何况意识也不完全等于人。
能否无赖地说：生命本来就是这个样子，问不问都是这个样子。
我觉得宗教一方面的价值，在于这一点。教徒说：为了上帝，因为上帝知道一切。我就得闭嘴。这正是补充了这些盛行于世，至高无上，却逼人走向歧途死角的的理性的缺陷。任何东西都不是万能的，除非自己发明一种东西，说它无所不能。
那么我可否这样说：从某种意义上说，宗教是解决一切郁闷的愚昧。
就像尼采肯定谎言的价值，我要肯定愚昧的价值。

当你处在生命的过程中提出这样的一个问题：生命是为了什么？
你提出问题的过程就是属于你生命的一部分。
也就是说，在狭义上，你可以这样问：你提出这个问题是为了什么？
也许你可以回答：为了寻求生命的意义。
你回答问题的过程也属于你生命的一部分。
也就是说，在狭义上，你可以这样回答：为了解答问题。

你处于生命的过程提出并回答生命的问题，
那么假设当你的一生都是用来提出问题和回答问题的时候，
生命就是为了提出和回答有关它自身的问题。
生命的意义就在于此。

我运用人的逻辑（也就是生命的逻辑）来提出和解答问题，
本身就不可靠，因为那是生命的主观想法，而非世界的客观存在。
但是假如没有人（生命），世界是否存在问题和问题的解答呢？
也就是说，回答问题的（生命/逻辑/个体）只能是提出问题的那个。
自问自答，需要一个追寻答案过程，这个过程，就是生命本身。
也是整个人类的过程。

当生命陷于逻辑的混乱而无法自救的时候，又或者懒惰自救的时候，
宗教就出现了。
但是宗教本身又是一个矛盾体。
上帝创造了人。但是，事实上，-- 人创造了上帝。

好比上帝能否创造出一块他自己搬不动的石头一样，
一个两难命题。
人在生命的过程中创造了上帝，却想要让上帝来解决生命过程中的问题。
那么上帝也只能在人的聪明才智，人的逻辑中来思考，
所以他最终也是无用的。
他无法高高在上，跳出生命以外来解决问题，因为他是生命创造出来的。
一个推卸责任的对象。

可见，宗教也是生命提出问题和解决问题的一个过程，
也是问题所在，它无法解决问题，只能堆放无法解决的问题。

结论：
生命是为了什么？
为了提出并思考这个问题。
我们无法解答。
别指望上帝，他是我们创造的。
累了，就把问题丢给他。