interesting article(sorry that I'm typing in English as I do not have Chinese input in my lab. The article is so interesting that I can't wait commenting :P)
The author seems to argue in the following way.
1. Art answers some of the artists' private and communities' collective questions --> it shares some traits with scientific endeavors
Since such quetions are time-dependent, art works therefore are also identifiable by specific styles.
However, one shouldn't place emphasis on this aspect and ignore more ancient art works because aesthetic problems are never completely solved.
2. Art is somewhat subjective, illusory and cumulatively evolved by the entire artistic community.
Taken together, art is neither empirical science nor madman's frenzy. One shound't try to 'understand' or condescend a work of art; but only to seek self-transcendence in it.
But what is this self-transcendence attitude towards art works he prescribes?
Is it connecting to what the artist feels when he produces the piece? If
(more...)
我的阅读 (esp on self-transcendence)
就全文的框架，我的解读与你好像不尽相同。抱歉地说，我怕你概括的两点并不是Gombrich真正要说的，虽然那两点不无道理。
Gombrich首先说明形而上学带给艺术家的“心灵创伤”：因为“真正的完美仅仅存在于上帝之中，美因而反映了一种神的真实”，而“艺术家的手从来不是完美无缺的，它时常是颤抖的”，所以艺术家无法再现至善至美的理念；然而，正是在“形而上学的支柱再也不能维持艺术家自尊的时候”，Gombrich认为这场战争中“真正的好戏”上演了。美受时空的影响所体现出的“主观性”，在文章中Gombrich说是“有人说”，他自己似乎并不这样认为。他反而指出，既然美是主观的，那么艺术家表现的应该是他们的个性，然而，“西方传统中的伟大艺术家大都觉得自己萦萦于怀的是解决艺术的问题而不是表现自己的个性，这是一个历史事实。”他更进一步在梵高的例子后说，“我认为如从这点来断言梵高或任何其他大师所追求的价值统统是主观的和由错觉产生的，那我们就错了。”
我的理解，Gombrich更强调的是一种艺术创造的universal，一种普遍、共同、共通的一致性，这种普遍性正体现在对self-transcendence的追求。梵高是一个代表例证：“凡高恰巧就是这样一个例子，他抱有一种感情，认为艺术家在从事或应追求一个共同的目标。”，而且“与追求真理的科学仍然有一致性”。作者在先前向与会者推荐他的朋友的论文中谈到，这一层次的世界是“既非事物和事实的世界，也非主观感情的世界”；在“西方艺术传统中表现出的价值正是一种无限追求的感情”，这样的感情是“创造性的艺术家对价值存在的感情”，将艺术家与技术性的工匠区别开来。这种self-transcendence根本上建立于艺术家的个体性，尤其在艺术和其宗教的附属功能分道扬镳之后更加彰显出来，这是立论于“时代精神、阶级地位或者无意识之类的东西”等等的艺术批评史之前所曲解或者不足以解释的。关于价值，Gombrich并不否认“其中的大部分问题肯定无法解决”，他很清楚这一点，然而他更强调这种自我超越的可贵之处。所以他说：“更伟大的道德力量存在于这样的信仰当中，这种信仰认为，只有全身心地投入一件伟大的艺术品，探索它的无穷无尽的丰富性，我们才能发现自我超越的价值的存在。”最后Gombrich以Wolfgang Koehler大无畏的姿态再次印证这种在现世里追求价值的道德力量和其产生出的卓绝勇气。
你帖子中Campbell Soup的画，让我想起Fredric Jameson的著名文章"Postmodernism or, The Cultural Logic of Late Capitalism"。我所读到的Jameson文章的版本里，还有一幅悬挂着的芭蕾舞鞋的画。我在纽约大都会博物馆也看过一件有名的、完全用Campbell Soup图案做的dress, one-piece dress。这些都很让我感觉到一种后现代意味的空洞。在这个意义上讲，这些画作大概都至少有一点讽刺和反省的价值，as auto-reflexive parody。
不过我还是打住的好。我对西方美术的欣赏，大概就是到马提斯和毕加索，之后就非常勉强了。。。前几天还对sarah和大象自嘲的说，这两天我居然用一幅Kandinsky来做桌面——不过却是Kandinsky最不"Kandinsky"的作品：Autumn in Bavaria, 1908。 ;)
Gombrich首先说明形而上学带给艺术家的“心灵创伤”：因为“真正的完美仅仅存在于上帝之中，美因而反映了一种神的真实”，而“艺术家的手从来不是完美无缺的，它时常是颤抖的”，所以艺术家无法再现至善至美的理念；然而，正是在“形而上学的支柱再也不能维持艺术家自尊的时候”，Gombrich认为这场战争中“真正的好戏”上演了。美受时空的影响所体现出的“主观性”，在文章中Gombrich说是“有人说”，他自己似乎并不这样认为。他反而指出，既然美是主观的，那么艺术家表现的应该是他们的个性，然而，“西方传统中的伟大艺术家大都觉得自己萦萦于怀的是解决艺术的问题而不是表现自己的个性，这是一个历史事实。”他更进一步在梵高的例子后说，“我认为如从这点来断言梵高或任何其他大师所追求的价值统统是主观的和由错觉产生的，那我们就错了。”
我的理解，Gombrich更强调的是一种艺术创造的universal，一种普遍、共同、共通的一致性，这种普遍性正体现在对self-transcendence的追求。梵高是一个代表例证：“凡高恰巧就是这样一个例子，他抱有一种感情，认为艺术家在从事或应追求一个共同的目标。”，而且“与追求真理的科学仍然有一致性”。作者在先前向与会者推荐他的朋友的论文中谈到，这一层次的世界是“既非事物和事实的世界，也非主观感情的世界”；在“西方艺术传统中表现出的价值正是一种无限追求的感情”，这样的感情是“创造性的艺术家对价值存在的感情”，将艺术家与技术性的工匠区别开来。这种self-transcendence根本上建立于艺术家的个体性，尤其在艺术和其宗教的附属功能分道扬镳之后更加彰显出来，这是立论于“时代精神、阶级地位或者无意识之类的东西”等等的艺术批评史之前所曲解或者不足以解释的。关于价值，Gombrich并不否认“其中的大部分问题肯定无法解决”，他很清楚这一点，然而他更强调这种自我超越的可贵之处。所以他说：“更伟大的道德力量存在于这样的信仰当中，这种信仰认为，只有全身心地投入一件伟大的艺术品，探索它的无穷无尽的丰富性，我们才能发现自我超越的价值的存在。”最后Gombrich以Wolfgang Koehler大无畏的姿态再次印证这种在现世里追求价值的道德力量和其产生出的卓绝勇气。
你帖子中Campbell Soup的画，让我想起Fredric Jameson的著名文章"Postmodernism or, The Cultural Logic of Late Capitalism"。我所读到的Jameson文章的版本里，还有一幅悬挂着的芭蕾舞鞋的画。我在纽约大都会博物馆也看过一件有名的、完全用Campbell Soup图案做的dress, one-piece dress。这些都很让我感觉到一种后现代意味的空洞。在这个意义上讲，这些画作大概都至少有一点讽刺和反省的价值，as auto-reflexive parody。
不过我还是打住的好。我对西方美术的欣赏，大概就是到马提斯和毕加索，之后就非常勉强了。。。前几天还对sarah和大象自嘲的说，这两天我居然用一幅Kandinsky来做桌面——不过却是Kandinsky最不"Kandinsky"的作品：Autumn in Bavaria, 1908。 ;)
大音希聲，大象無形。
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